Un écrivain noir dans le Paris des années 1950 et de la guerre d’Algérie par Adam Shatz N°5729 15e année

« Dans les années 1950, nombre d’écrivains, d’artistes, d’intellectuels afro-américains trouvent à Paris un refuge contre le racisme aux États-Unis. Mais peut-on vivre libre quand on côtoie l’oppression des colonisés en France ? Dans un grand roman (pour la première fois traduit en français), William Gardner Smith raconte la découverte par un jeune noir du traitement des Algériens, notamment le massacre du 17 octobre 1961. Le texte qui suit est la préface à la nouvelle édition américaine — non reprise dans l’édition française. »

« En 1951, dans un essai intitulé Je choisis l’exil, le romancier Richard Wright explique sa décision de s’installer à Paris après la guerre. « C’est parce que j’aime la liberté », écrit-il, « et je vous dis franchement qu’il y a plus de liberté dans un pâté de maisons parisien que dans l’ensemble des États-Unis d’Amérique ! » Les noirs Américains qui ont fait de Paris leur foyer dans la période s’étendant des années 1920 jusqu’à l’époque des droits civiques sont sûrement peu nombreux à penser le contraire. À des romanciers comme Wright, Chester Himes et James Baldwin, à des artistes et musiciens comme Joséphine Baker, Sidney Bechet et Beauford Delaney, Paris offrait un sanctuaire contre la ségrégation et la discrimination, ainsi qu’un endroit où échapper au puritanisme américain. Une expérience aussi éloignée que possible de la « vie abîmée », caractéristique de l’exil selon Theodor Adorno. Ils pouvaient se promener dans la rue avec un amant, une amoureuse ou un conjoint blanc sans être insultés, et encore moins agressés physiquement ; ils pouvaient descendre à l’hôtel ou louer un appartement où ils voulaient, tant qu’ils pouvaient payer ; ils pouvaient jouir, en bref, de quelque chose qui ressemblait à la normalité, sans doute le plus beau cadeau de Paris aux exilés noirs américains.

Baldwin, qui s’était installé à Paris en 1948, deux ans après Wright, reçut ce cadeau d’abord avec joie, mais il finit par s’en méfier, soupçonnant une illusion, et une illusion coûteuse. Si les Noirs « armés d’un passeport américain » étaient rarement la cible du racisme, les Africains et les Algériens des colonies françaises d’outre-mer n’avaient pas cette chance. Dans son essai de 1960 intitulé Hélas, pauvre Richard, publié juste après la mort de Wright, il accusait son mentor de célébrer Paris comme une « ville refuge » tout en restant silencieux sur la répression de la France envers ses sujets coloniaux : « Il m’a semblé que ce n’était pas la peine de fuir les fantasmes américains si c’était pour adhérer à des fantasmes étrangers. »¹ Baldwin se souvient que lorsqu’un Africain lui dit en plaisantant que Wright se prenait pour un Blanc, il prit la défense de Wright. Mais la remarque le conduisit à « s’interroger sur les avantages et les dangers de l’expatriation ».

Je ne pensais pas non plus être blanc, ou je ne pensais pas que je croyais l’être. Mais les Africains pouvaient penser que je l’étais, et qui pourrait les en blâmer ?... Quand l’Africain m’a dit : “Je crois qu’il se croit blanc”, il voulait dire que Richard se souciait plus de sa sécurité et de son confort que de la condition noire... Richard a pu, enfin, vivre à Paris exactement comme il aurait vécu s’il avait été blanc ici, en Amérique. Cela peut paraître souhaitable, mais l’est-ce vraiment ? Richard a payé le prix de cette sécurité illusoire. Le prix, c’est d’éviter, d’ignorer toutes les puissances des ténèbres.

Hélas, pauvre Richard, comme la célèbre critique de Baldwin d’Un enfant du pays de Wright, est un exercice d’autoportrait, voire d’autosatisfaction. À cette époque, Baldwin était rentré en Amérique et participait au combat pour les droits civiques que Wright, soignant ses blessures en exil, préférait observer de loin. Mais dans son récit autobiographique This Morning, This Evening, So Soon, également publié en 1960, Baldwin laisse entendre qu’il aurait pu lui aussi devenir la cible de la plaisanterie d’un Africain s’il était resté. Le narrateur, un expatrié noir qui réfléchit à la distance qui s’est instaurée avec les « garçons algériens que j’avais rencontrés pendant mes premières années à Paris », remarque : « Je considérais les Nord-Africains comme mes frères et c’est pourquoi j’allais dans leurs cafés ».

Comprendre la rage des Algériens »

La suite ci-dessous :

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/un-ecrivain-noir-dans-le-paris-des-annees-1950-et-de-la-guerre-d-algerie,5091

 

Jean Vinatier

Seriatim 2021

 

Maires en révolte pour les livres N°5004 14e année

Des maires de petites villes et communes ont pris des arrêtés pour que les commerces non-essentiels selon le gouvernement ouvrent : dans la plupart des cas, c’est l’accès aux livres qui est le prétexte. Bien évidement les maires des grandes villes : Paris, Lyon, Bordeaux, Lille se taisent sauf Anne Hidalgo qui communique sur ce sujet se gardant bien de sauter le pas...Cela en dit long sur ces édiles aux mains gantées vertes.

Le livre que d’aucun nous affirme comme ancien face aux lectures électroniques et désaffecté auprès des jeunes garderait donc toute sa puissance historique. La librairie autrefois éditeur et garde dépôt des premières presses, par sa vitrine et les ses rayonnages parfois étranges que l’on parcourait avec une idée précise ou bien pas. La librairie comme la bibliothèque est un voyage ou un déplacement salvateur.

Les fondateurs de la FNAC, misaient sur la richesse et la variété des ouvrages avec de vrais libraires. Aujourd’hui, la FNAC s’est « dartysée », choix limité, dans la norme, dans la ligne « du parti ». C’est donc avec raison que les libraires ont protesté contre son ouverture pendant le reconfinement qui vend davantage des aspirateurs que des livres et dont le département informatique n’est guère attractif.

Le livre est un voyage absolument pas remplacé par l’écran. Quand je passais mes journées aux archives diplomatiques, l’accès aux ouvrages et correspondances d’époque était habituel puis est venu cette manie de tout microfilmer, de lire donc sur un écran : autant lire sur un support papier était instructif et nous concentrait autant le microfilm lassait vite par sa sécheresse sans lien mémoriel. Un document sur papier est vivant, un livre a une odeur, sur microfilm ou écran il est mort. Pour bien écrire, il faut ressentir, être en contact, nous en priver, c’est nous assécher.

Dans notre monde qui engage et entretient les déconcentrations ou zappings multiples et où Internet n’est plus un espace de liberté mais de surveillance comme on le vit avec Twitter, Facebook et Instagram qui décidèrent arbitrairement d’effacer tel ou tel intervenant, telle ou telle conversation, le livre bat et la librairie garde son havre précieux : c’est une barrière de corail fragile.

Les GAFAM se veulent agora librairie planétaire. Est-elle avec le sens qu’avait ce mot au XVIIIe siècle : la censure ? En France, la direction de la Librairie désignait les censeurs royaux qui étaient plus des conseillers éditoriaux que des proscripteurs d’auteurs. Les GAFAM sont, parce qu’anglo-américains plus proches de ce XVIIIe anglais qui officiellement ne censurait pas, faisant pâmer nos philosophes et folliculaires, mais développait la notion juridique de la diffamation au point que dans les années 1770, les révoltes sanguinaires éclatèrent, notamment lors de l’affaire Wilke.

A notre époque, on est davantage dans cette notion diffamatoire dont s’est emparée la Victime (minorité) de tout lui permettant de demander réparation, de damner le cas échéant.

Je ne sais pas si les maires ont conscience de ce qu’ils font mais puisque c’est leur inconscient respectif qui guide leur signature, il faut saluer ce reste mémoriel de résistance et d’identification du livre comme une liberté essentielle. On ne brûle plus les ouvrages au pied du parlement ou en place de Grève, on les brûle virtuellement, dans des deux cas, ce sont des flammes symboliquement nocives ; Le livre est un relais de la main à la main, le libraire sa halte où l’on y peut conjurer, discuter, échanger face à face. C’est un contact humain de sens et d’énergie.

Qu’un gouvernement ne considère pas la librairie comme un commerce essentiel est symptomatique de sa pathologie paranoïaque et de sa logique ultra-libérale regardant les multinationales comme les seules dépositaires des courroies intellectuelles, un danger !

Jean Vinatier

Seriatim 2020